Elias khoury fightforex no Brasil

Seleções Elias Khoury A necessidade de esquecer - e lembre-se de Suas novelas são internacionalmente aclamadas, com um número disponível em inglês, francês e alemão. O primeiro trabalho de sua tradução para o inglês foi Little Mountain, publicado pela Carcanet Press, Reino Unido em 1989, ano após o Naguib Mahfouz ganhar o Prêmio Nobel de Literatura. Nascido em 1948, Elias Khoury é um participante importante na vida cultural, intelectual e literária do Líbano. Novelista, escritora curta, crítica literária e jornalista, ele estabeleceu sua marca na década de 1970 como um crítico engajado e perspicaz e escritor de vanguarda, procurando os elementos da modernidade literária combinando autobiografia, fábula, comentários e ficção muito antes do pós - O modernismo tornou-se um byword. No momento, ele edita o suplemento cultural semanal do maior jornal diário do Líbano, An-Nahar. Banipal apresenta excertos de uma entrevista com Elias Khoury de Sonja Mejcher. O texto completo de sua conversa é publicado em um estudo sobre suas obras de Sonja Mejcher intitulado Geschichten uumlber Geschichten. Erinnerung im Romanwerk von Elias Khoury, histórias sobrepostas histórias. Memória nos romances de Elias Khoury, Reichert, Wiesbaden, Alemanha, 2001, (Série: Literaturen im Kontext 8), ISBN 3-89500-247X. Olhando para a sua infância, como você descreveria eu nasci em Beirute em 1948, em uma família de classe média. Eu cresci em um bairro de Beiruti, em Ash-rafiyya, que também se chama ldquolittle mountainrdquo porque é uma pequena colina no leste de Beirute. Ashrafiyya era como uma aldeia dentro de uma cidade. Então eu posso dizer que minha infância teve dois aspectos: ocorreu em uma grande cidade e foi protegida por uma aldeia dentro da grande cidade. Ashrafiyya, que era principalmente um bairro ortodoxo cristão, tinha todos os aspectos de uma aldeia: o pomar de oliveira grande em Karm az-zaytun, os campos em Syufi e as antigas casas amarelas de Beiruti cercadas por árvores. A aldeia tinha seus homens loucos, prostitutas e qabadayat (1). E, como em todas as aldeias, as cerimônias eram principalmente religiosas. Cresci em uma família cristã ortodoxa, com todos os mitos dos cristãos orientais, principalmente o mito de ser descendentes da tribo árabe de Ghassan, que vieram de Hauran na Síria e que eram reis. Nesta família religiosa da classe média, descobri a cultura árabe através da minha avó materna. Nós costumávamos ler poesia árabe clássica com ela. Ela tinha cerca de oitenta anos, e ela recitaria a maioria da poesia clássica de cor, todos os poemas de Imrursquo al-Qays (2). O cristianismo da minha infância era religioso, não político. Estava sob a influência do nahdah, o chamado renascimento árabe do século XIX e início do século XX, um nahdah dos árabes e um nahdah de cristianismo árabe oriental, que foi atacado por missionários católicos e protestantes europeus e americanos. Essa idéia do nahdah foi a versão do Movimento dos Jovens Ortodoxos que me juntei quando eu tinha quatorze anos. Outra influência foi a do russo. Imagino que o primeiro texto comunista que li foi um panfleto distribuído no pátio da igreja. Com a atmosfera religiosa literária, também havia influência da narrativa. Agora eu percebo que as histórias da minha infância foram uma versão popular de The Thousand and One Nights (Alf laila wa-laila). Com essas histórias de minha avó e um servente sírio de Hauran, descobri o prazer de contar histórias, de como toda a nossa vida na aldeia de Ashrafiyya era como uma história. Penso que esses três elementos: poesia, histórias e histórias religiosas mais tarde desempenharam um papel importante em meus romances, especialmente em meus esforços para atravessar as fronteiras entre a realidade e o imaginário e para ler a vida como uma jornada em lugares desconhecidos. Quando falo sobre minha infância, sinto como se fosse impossível descrever seus detalhes. Não sei se esses detalhes são reais ou se eles são as histórias que minha mãe costumava me dizer ou se faz parte das histórias que escrevi. Ashrafiyya vive dentro de mim neste ponto de cruzamento entre a realidade e a imaginação. Como você expressou sua crítica ao jornal da guerra civil Mahmoud Darwishrsquos, Shursquoun filastiniyya, era o único lugar onde você poderia expressar algumas críticas. A crítica era muito difícil, porque em nossa consciência a revolução palestina era sagrada. Você não poderia criticá-lo. No entanto, nós fizemos. Em algum momento, Arafat queria me colocar na prisão, mas depois demiti-me do Centro de Pesquisa da OLP, e Mahmoud Darwish também saiu. Se você me disser que haverá outra guerra civil, me sentirei muito triste, mas não acho que vou lutar de novo. A guerra civil era selvagem. Qualquer guerra é selvagem. Mas o que aconteceu no Líbano foi uma verdadeira explosão. Penso que, em 1975, o Líbano não tinha alternativa. A guerra era inevitável devido aos componentes da vida social, econômica e política do Líbano. Para dizer que era ldquothe guerra dos outros, é estúpido. Praticamente todo o conceito de alguns outros se desmoronou após a invasão israelense de 1982. Os palestinos partiram e a guerra continuou. Os grandes massacres da guerra civil libanesa ocorreram nas montanhas após a saída dos palestinianos. Foi entre os maronitas e os drusos. Então, quem são os outros Os libaneses são os outros para os libaneses. Nós somos os outros. Por que somos os outros é a grande questão. Como suas críticas se desenvolveram e como isso afetou suas novelas. Escrever foi muito importante porque me deu a chance de repensar e entender o que estava acontecendo. O nível imaginário que faz parte de cada ficção possibilitou que eu pudesse separar-me da prática política e criticá-la. Al-Jabal al-saghir Little Mountain foi escrito dois anos antes de ser publicado ndash em 197576 durante a guerra civil. Todo mundo que a leu pensou que eu não era um revolucionário real porque estava lutando e ao mesmo tempo criticando a guerra civil na minha escrita. Havia uma contradição entre a ideologia otimista eufórica que vivíamos e o que estava escrevendo. Eu costumava escrever o oposto do que eu estava vivendo, mas eu realmente acreditava na ideologia da política e costumava pensar que a literatura era outra coisa. Então eu descobri que a vida e a literatura não podem ser separadas tanto, e que deve haver algo errado em nossa abordagem ideológica otimista. Quando você escreve literatura, você não pode inserir a ideologia do otimismo histórico que estava na moda, Mao Tse Tung, etc. A ideologia não pode funcionar na literatura e não pode realmente funcionar na vida, quer porque abrange a realidade e abrange atrocidades e não posso fazer parte disso . Minhas críticas à guerra civil começaram com al-Jabal as-saghir. Continuou com Abwab al-madina Gates of the City (Beirute, 1981), mas de uma maneira diferente. Não acho que eu possa voltar para Abwab al-madina, que foi escrita em 197980 quando sentia-me como se tivesse passado por um pesadelo. Foi uma experiência pessoal sobre coisas totalmente fechadas e linguagem que foi totalmente destruída, em um grau que nada podia ser visto e falado mais. Com a guerra civil, o idioma ficou sem sentido. Nos anos que precederam diretamente a invasão israelense de 1982, todos falavam a mesma língua. Minha crítica tornou-se mais explícita em Al-Wujuh al-baidharsquo The White Faces (Beirute, 1981), que foi considerada uma crítica muito forte do que ndash o ndash esquerdista e palestino do campo estavam fazendo, e eu fui considerado o contrário revolução. A OLP proibiu praticamente o livro. Eles ameaçaram os distribuidores tanto que o livro não apareceu no mercado até depois de 1982. Foi então que descobri que meu trabalho como intelectual e como escritor é, primeiro, importante e, segundo, sem sentido, não pode ser feito, Se eu não estou criticando a situação em que eu moro. Qual foi a cena literária em que você entrou Como você se juntou a qualquer grupo literário Meu principal grupo literário foi Mawaqif. Juntei-me ao conselho editorial de Mawaqif em 1972. Consistia em Adonis, Kamal Abu Deeb, Kamal Boullata, Hisham Sharabi, Mona al-Saudi, Khalida Sarsquoid, Sadiq Jalal al-Azm e outros. Quando Mahmoud Darwish chegou a Beirute, ele também se juntou a Mawaqif e ele fez parte do grupo até que, em 1976, ele se tornou diretor do PLO Research Center e editor-chefe da Shursquoun filastiniyya. Nos encontramos todos os domingos na casa Adonisrsquo em Ashrafiyya. Mawaqif era um jornal muito importante, mas era marginal. A cena literária foi dominada pelo jornal an-Nahar. Não estávamos na direita liberal nem na esquerda clássica. Intelectualmente falando, estávamos muito ligados à experiência palestina. A cena literária libanesa que entrei na década de 1970 foi dominada pela poesia. Ninguém estava realmente interessado em narrativa e isso me deu muita liberdade. Dentro do grupo Mawaqif, nunca fui considerado um romancista, e não me considerava um. Pensava em mim como um crítico literário e um jornalista, um intelectual. Foi muito depois que fui reconhecido como um romancista. Meus romances estavam rompendo com a chamada escola de literatura libanesa, que era muito romântica. O escritor foi considerado um profeta como Gibran Kahlil Gibran 1883-1931. Considerando que o escritor faz parte da sociedade e da língua do povo. Não havia tradição de escrita no Líbano. Ghassan Kanafani 1936-1971 estava escrevendo romances, mas ele estava expressando uma idéia política mais do que escrever um romance. Fiquei muito emocionado com o seu romance Rijal fil-shams Men in the Sun. Pessoalmente, eu realmente não conhecia Ghassan Kanafani. Eu ainda era muito jovem quando ele já era um escritor bem conhecido, e em 1972 ele foi morto em um ataque israelense. Al-Jabal al-saghir fazia parte de um novo tipo de redação de romance no Líbano e, penso eu, em todo o mundo árabe. Não era nem uma novela poética como as novelas de Ghada al-Samman b. 1942 ndash nem estava de acordo com as novelas escritas no Egito, que foram influenciadas pelo francês nouveau romano. Fazia parte de uma pesquisa para criar novas formas de narrativa baseadas em uma herança que não conhecíamos. Deixe-me explicar isso. A hipótese do nahdah era que devíamos voltar às fontes de nossa cultura. Foi uma escolha ideológica relacionada ao nacionalismo árabe. Ele criou ótimos trabalhos em linguagem. Mas também havia uma outra herança negligenciada: a herança da inércia (muitas vezes referida como a decadência otomana), a herança do ndash falado e vivido em francês, dizemos Idquole vecurdquo. Foi a herança do que eu chamei de referência ldquolost memoryrdquo ao seu livro Al-Dhakira al-mafquda The Lost Memory, Beirute, 1982. Na década de 1970, muitos escritores árabes tentaram dar voz a essa outra herança de uma maneira ou de outra. Era como se encontrássemos um novo tipo de narrativa que não fosse nem uma repetição do glorioso passado árabe nem uma imitação da novela ocidental moderna como as novelas do famoso escritor egípcio e vencedor do prêmio Nobel Naguib Mahfouz b. 1911. Pela primeira vez, nossa escrita correspondia ao nosso modo de vida muito híbrido. Por que você decidiu escrever romances em um ambiente dominado pela poesia, eu não decidi escrever romances. Na verdade, meu principal projeto era a crítica literária. Foi com al-Jabal al-saghir que descobri que a narrativa é minha maneira de escrever. Eu amo muita poesia. Em 1979, publiquei um livro sobre a poesia de Badr Shakir as-Sayyab (3), Adonis e Mahmoud Darwish, mas eu mesmo nunca poderia escrever poesia. Um escritor não pode mudar de um gênero para o outro. Há alguns, como Jabra Ibrahim Jabra 1920-1994, que escreveram romances e poesias ao mesmo tempo, mas na verdade não funcionam. Você sempre tem um gênero que é seu. O que me fascina sobre a narrativa é que ela contém todos os outros gêneros: crítica literária, poesia, análise política e sociológica, etc. Os poetas como Badr Shakir al-Sayyab, Adonis e Mahmoud Darwish desempenharam um papel importante na promoção da língua árabe, mas acho que A verdadeira inovação na língua acontece em prosa e não em poesia. Você pode elaborar sobre isso? O que você quer dizer com a inovação na língua árabe? É relacionado ao uso da linguagem falada, coloquial na literatura. Já houve mais de uma língua árabe. A idéia de que existe apenas uma língua está relacionada com a idéia européia do estado-nação. Durante o nahdah, essa idéia tornou-se muito forte. Como conseqüência, a linguagem falada e escrita foram separadas. Para reviver a língua árabe, penso que devemos inserir novamente a diversidade da linguagem falada na linguagem escrita. Isso implica destruir a natureza quase sagrada atribuída ao árabe, como a linguagem do Qurrsquoan. Eu acho que na literatura árabe moderna isso foi feito. Claro que não pode ser feito libertando o idioma, como o poeta libanês Sarsquoid Aql b. 1910 fez na década de 1960. A linguagem coloquial do Líbano é mais ou menos a mesma coisa que a língua coloquial da Síria e da Palestina. A diferença de linguagem entre Beirute e Damasco não é maior que a de Damasco e Aleppo, Beirute e Tiro. A idéia não é usar o idioma coloquial e torná-lo um idioma escrito, a idéia é abrir o idioma escrito para o idioma coloquial. Em minhas novelas costumo escrever os diálogos em árabe coloquial. É por isso que muitas pessoas pensam que não escrevo um bom árabe, e em termos de árabe clássico é verdade, não escrevo um bom árabe. Imagino que se al-Mutanabbi (4) pudesse ler meus romances, ele pensaria que meu árabe era muito estranho, mas ele ainda seria capaz de entender isso. Adoro o árabe clássico, e é um fundo lingüístico, mas estou interessado em dar voz à experiência falada e vivida e descobrir nossa herança e memória perdidas. Enquanto o oficial, a linguagem escrita não for aberta ao idioma falado, existe uma repressão total porque significa que a experiência social falada é marginalizada. As mil e uma noites Alf laila wa-laila não foram reconhecidas na literatura árabe porque era a herança falada e diária. Em meus romances depois de al-Jabal al-saghir, tome al-Wujuh al-baidharsquo e Rihlat Ghandi as-saghir The Journey of Little Gandhi (Beirute, 1989), por exemplo, eu me concentro no marginal. Em al-Jabal al-saghir você tem estudantes e intelectuais que estão lutando na guerra civil libanesa. Em Rihlat Ghandi al-saghir você tem uma prostituta, um sapateiro, um comerciante. Que impacto teve a guerra civil na redescoberta do que você chamou de memória perdida. A guerra civil nos ajudou a descobrir nossa memória perdida. Há razões para a literatura libanesa ter sido dominada pela poesia. Isso teve que ver com o fato de que os não-ditos na sociedade eram muito poderosos. Uma sociedade com a história da guerra civil, da selvageria, dos clãs e das confissões não poderia contar suas histórias, porque dizer-lhes implicaria abrir o poço das contradições, enquanto que este bem foi aberto sozinho com a guerra civil libanesa de 1975. No início de A guerra civil descobri que não conhecia a sociedade em que vivia. Nunca estudamos o que aconteceu no século XIX, nunca soubemos o que aconteceu no início do século XX. Mesmo a fome da Primeira Guerra Mundial que matou um terço da população libanesa nunca foi estudada. No começo da guerra civil, meu pai começou a contar histórias que eu nunca tinha ouvido antes. Ele disse a eles como se ele mesmo os tivesse vivido, mas depois descobri que essas histórias não eram suas histórias e não suas histórias de pai, mas histórias de seu avô. Eles eram sobre a guerra civil de 1860. De repente, apreendei o impacto da opressão das potências otomanas e coloniais, por um lado, e o nahdah e seu modelo de voltar para nossos grandes antepassados ​​árabes do outro. Ele criou uma lacuna entre o presente e o passado. Era como se o passado recente não existisse. Com a guerra civil, tudo explodiu e o passado recente tão longo suprimido veio à tona. Tive a sensação de que, pela primeira vez na minha vida, não vivia no passado, mas que tinha passado. A guerra civil de 1975-1990 não foi uma repetição da guerra civil de 1860, mas teve um passado e, no passado, foi a guerra civil de 1860. A guerra civil tinha sido uma característica dominante da nossa sociedade. De certa forma, a guerra civil de 1975-1990 liberou nossa memória. A morte liberta a memória. Se eu morrer amanhã você pode dizer que eu lhe disse isso e aquilo e ninguém vai desafiar você se é verdade ou não. Era assim com Beirute. Qual o papel que você atribui à memória? E qual papel você acha que a memória pode desempenhar na literatura. Na herança árabe, na linguagem Lisan al-lsquoarab dos árabes. Diz ldquosummiya al-insan liannahu yansardquo, ele é chamado de ser humano porque esquece (5). É uma necessidade humana de esquecer. As pessoas têm que esquecer. Se eu não esquecer meus amigos que morreram na guerra civil, não posso viver, não posso beber e comer. A questão é o que esquecer e o que lembrar. Pode ser uma escolha ideológica. Na literatura, é muito complicado porque a literatura trata de muitos detalhes. Em Rihlat Ghandi al-saghir, por exemplo, Gandhi lembra os diferentes sapatos que ele usava para polir. Isso não é de nenhum valor histórico ou ideológico, mas no nível literário é muito importante porque os sapatos se transformam em espelhos e é através deles que Gandhi olha para a cidade. Recordar os sapatos aqui funciona como uma metáfora literária de como ver as coisas. A literatura pode fornecer um contexto para repensar e contemplar, mas seu papel é não se lembrar da memória ou do passado. A literatura só pode questionar como as coisas são juntas e como elas são vistas. Você acha que a novela pode participar da história da escrita. Quando perguntado sobre Bab al-Shams, eu disse que a história de gravação vitoriosa e as histórias derrotadas. Mas, na verdade, acho que o romance só pode preencher lacunas. Não substitui o histórico de escrita, e não é seu papel fazê-lo. Você não escreve literatura para preencher lacunas. A literatura é arte, e quando a arte é empurrada para preencher lacunas, não é mais uma boa arte. A arte sempre nos revela outras coisas do que as ciências. Todo o conceito de tempo é diferente na arte. Eu posso entender por que um crítico literário pode dizer que Mudun al-mill Cities of Salt de Abd al-Rahman Munif b. 1933 é a história da Arábia Saudita e que minha novela Bab al-Shams é a história da Palestina, mas não concordo. Mudun al-milh não é a história da Arábia Saudita, e Bab al-Shams não é a história da Palestina. A crítica só pode dizer isso porque não há livros de história sobre o nosso passado recente. Como um romancista, eu nunca aceito isso. Não é meu trabalho escrever história. Meu trabalho é usar histórias e fazer pesquisas para criar o imaginário. Na literatura você lida com o imaginário não com a realidade. A realidade é apenas um fundo. O que você acha da autobiografia na literatura árabe moderna e do impacto que suas memórias pessoais têm em suas novelas A autobiografia tem influenciado muito a literatura árabe moderna. Pessoalmente, nunca me interessei. Existem algumas partes autobiográficas em minhas novelas ndash no primeiro capítulo de al-Jabal al-saghir, por exemplo. Mas essas histórias não são minhas memórias pessoais, são minhas lembranças do motherrsquos. Ela costumava me contar essas histórias quando eu era jovem. Mais tarde eu lembrei-os como se fossem minhas memórias, mas não são. Você não pode lembrar de nada quando você tinha apenas um ou dois anos. Nos outros capítulos, há alguns detalhes sobre a guerra, sobre Sannin, por exemplo, mas o que aconteceu em Sannin era muito diferente do que está acontecendo em al-Jabal as-saghir, mas a atmosfera é pessoal. Quando você quer alguns detalhes ndash na literatura, você precisa dos detalhes dos detalhes das coisas que você sempre retornará à sua experiência pessoal. Não estou interessado em escrever uma autobiografia porque não acho que eu tenha uma vida digna de contar. Para escrever uma autobiografia, você tem que acreditar que você é muito importante. De todas as autobiografias que li, só gostei da primeira parte de Al-Ayyam The Days de Taha Husain (6). Não acho que existam autobiografias interessantes. A biografia é interessante, e não a autobiografia. Mesmo que você fale muito, nunca será livre para imaginar sua vida pessoal do jeito que você pode imaginar outra vida de personagem. Uma das minhas grandes aspirações na vida é escrever uma biografia de Imrursquo al-Qays. Mas, na verdade, acho que será uma novela. Por causa da minha novela Bab al-Shams, algumas pessoas pensam que eu sou palestino, mas é claro que nunca morei com algo assim. Minha experiência pessoal é muito limitada, embora eu fosse um ativista de fidarsquoi nas décadas de 1960 e 1970. Eu fiz muitas pesquisas para escrever esse romance. Entrei nos campos e pedi às pessoas para me contar suas histórias. Era como uma jornada. Você não viaja apenas de um país para outro. Você também viaja através de outros, através das histórias que outras pessoas lhe dizem. É como se apaixonar. Quando você ama alguém, você conta suas histórias e vice-versa. De certa forma, você reviver a vida dos outros personrsquos. Escrever é assim. É como se apaixonar. Escrever é uma experiência muito pessoal. Como você trabalha como escritor, sou muito claro sobre a forma como eu trabalho como escritor no meu romance Mamlakat al-Ghurabarsquo Kingdom of Strangers. Há uma discussão entre o narrador e seu pai. O pai conta ao narrador que o que ele está fazendo ndash e pede às pessoas para contar suas histórias e depois escrevê-las. Ndash não é literatura, a literatura é como Gibran Khalil Gibran, ele afirma. Mas acho que é literatura. É claro que uma novela não pode ser feita apenas escrevendo as histórias que outras pessoas lhe dizem, do jeito que você faz uma característica em um jornal. Um romance precisa de outra coisa. Precisa da imaginação. O escritor para mim é alguém como um contador de histórias, um hakawati. Ou um narrador no maqamat (8) ou em The Thousand and One Nights. O escritor é apenas um meio. Ele é um meio entre a experiência direta da vida e o imaginário, entre a memória e o futuro, entre a linguagem escrita e falada, entre as possibilidades da própria linguagem. O escritor está sempre à procura de conhecimento, de novas experiências e de uma maneira de contá-las. No sentido mais profundo, o escritor é um rewriter. Não há escrita. Toda escrita é uma espécie de reescrita. Isso não significa que o escritor não seja importante. Mesmo que fossemos juntos para fazer a mesma pesquisa, você escreveria algo completamente diferente de mim. O ponto crucial é como lidamos com a nossa informação, como a ligamos ao imaginário e a qual língua que escolhemos. O fato de você ser cristão nunca o separou de outros escritores árabes. Nunca senti que ser cristão e não muçulmano significa que eu não faz parte da cultura islâmica árabe. O islam faz parte do meu contexto cultural. Isso tem muito a ver com a forma como fui educado. Eu costumava ler o Qurrsquoan e ir à igreja ao mesmo tempo. Também pode ter que ver com o fato de eu ser libanês. Há uma longa tradição de escritores e intelectuais cristãos no Líbano. Os cristãos fizeram parte da cultura islâmica árabe ao longo da história. Alguns dos escritores mais importantes da literatura árabe clássica são cristãos, como Imrursquo al-Qays e Abu Tammam7. A primeira vez que conheci o romancista palestino Emile Habibi 1919-1997, em 1981, em Praga, ele me contou o quão assombrado ele era que eu ousei usar nomes de cristãos em minhas novelas. Habibi era um cristão como eu, e seu nome é cristão, mas ele me disse que em seus romances ele só usa nomes neutros. Não sei por que ele se sentiu assim, mas acho que, no contexto libanês, a guerra civil nos ajudou muito a aceitar e a escrever sobre os diferentes rostos da nossa sociedade. Eu tenho uma teoria extensa sobre literatura e religião árabe. Eu pensei nisso quando eu estava relendo Taha Husainrsquos Fil-Shirsquor al-jahili Sobre Poesia pré-islâmica. Minha tese é que a literatura árabe tinha sido secular durante todo o período clássico. A língua árabe baseia-se em duas fontes: a poesia Qurrsquoan e pré-islâmica. Mesmo que Taha Husain tenha razão ao dizer que a poesia pré-islâmica na verdade não é pré-islâmica, mas foi escrita mais tarde, o fato de que havia duas fontes significa que havia duas linhas de tradição diferentes na cultura árabe: uma religiosa e uma secular . Esta bifurcação liberou a literatura árabe de ser religiosa. A literatura foi considerada como outro domínio. Isso explica por que a poesia como a de Abu Nuwas (9) sobre o vinho, o amor e a sexualidade era possível. Talvez a literatura árabe fosse uma das raras literaturas na literatura mundial que não era religiosa. A poesia sufi é a única exceção que posso pensar e, mesmo na poesia sufí, você pode encontrar imagens de vinho e similares, tome como exemplo o al-Farid (10). Eu acho que a religião não entrou realmente na literatura árabe até os tempos modernos, sob a influência da literatura ocidental de escritores como T S Eliot 1888-1965. Você pode encontrar figuras religiosas na literatura árabe hoje, mas elas são principalmente cristãs. Na poesia Mahmoud Darwishrsquos, por exemplo, o Messias é uma figura literária, mas Muhammad não é. Adonis tentou fazer Ali uma figura literária, mas não funcionou. A literatura árabe sempre era secular. A guerra civil libanesa terminou há mais de dez anos. Olhando para trás sobre a guerra, como você acha que afetou sua escrita. Qual a sua opinião sobre a expressão ldquowar literaturerdquo. Após a vida de guerra mudou, o ritmo da vida mudou. Durante a guerra, o ritmo e as prioridades pessoais eram diferentes. Você não teve tempo. Você estava ocupado protegendo-se e sua família da morte. Você sentiu que poderia morrer a qualquer momento. Uma vez, quando escrevi al-Wujuh al-baidharsquo, minha esposa me ligou porque queria algo. Saí do meu quarto e entrei na sala de estar. Naquele momento, algo em um prédio voltado para o nosso explodiu e os estilhaços entraram na sala em que eu tinha estado em um minuto antes. O estilhaço estava em toda minha mesa e papéis. Se minha esposa não tivesse me chamado, eu teria morrido. As condições de vida durante a guerra foram muito difíceis. Nós costumávamos beber como se fosse a última vez, costumávamos fazer amor como se fosse a última vez, e costumávamos escrever como se fosse a última vez. Eu acho que a quantidade de choros em al-Wujuh al-baidharsquo está relacionada a essa relação diferente com o tempo. Após a vida de guerra mudou. Agora, você toma o seu tempo na vida, como na escrita, você é fácil. Eu mesmo me tornei muito mais relaxado, mas não sei se ter mais tempo conseguirá uma literatura melhor. Não gosto da expressão ldquowar literaturerdquo. Mas acho que a experiência da guerra civil teve um grande efeito na literatura. Antes da guerra, poderíamos falar sobre romances únicos libaneses, hoje podemos falar sobre o romance no Líbano como um gênero literário. O romance libanês é o romance mais experimental do mundo árabe, e isso tem a ver com a experiência da guerra civil. Qual o significado que a experiência da guerra civil tem para você pessoalmente. O fato de um ser humano se comportar como animal e pior do que um animal vem à minha mente o tempo todo. Isso me abriu muitas perguntas importantes, como o que significa ser você mesmo, existe algo como ser você mesmo. Você é algo e quando você está nessa ou aquela condição, você é outra coisa. A crença de que o ser humano é bom é um mito. Não é uma questão de ser bom ou ruim, é uma questão de estar nessa ou aquela condição. Descobrir isso em você é terrível. Hannah Arendt, quando escreveu sobre Eichmann, tentou explicar como a estrutura de poder que dominava toda uma sociedade pode levar à ldquobanality of evilrdquo. No contexto libanês, é mais complicado porque todos os que viveram a guerra civil libanesa experimentaram o sentimento de se tornar e reagir como animal e pior. Uma maneira muito comum de lidar com essa experiência foi a amnésia, as pessoas simplesmente tentaram esquecer. Outra maneira seria tentar entender como poderia ter acontecido. Isso implicaria que nós tentamos entender a nós mesmos e como trabalhamos, e que nos dedicamos a descobrir maneiras, moral e ética que podem impedir o animal dentro de cada um de nós de assumir o controle. Como você se sente sobre viver hoje em Beirute Qual o papel que você atribui a Beirute no futuro Hoje tenho a sensação de viver em Beirute. Ao mesmo tempo, isso não é Beirute. Temos uma margem de liberdade que, de certa forma, é incomparável para os países árabes vizinhos, mas ainda Beirute não é um lugar livre. Se Beirute fosse um lugar livre hoje, alguém como Nasr Hamid Abu Zayd (11) teria encontrado o exílio em Beirute e não na Holanda. Ele se tornaria um Beiruti como Adonis ou Mahmoud Darwish antes da guerra. Hoje nosso jornalismo é marginal em comparação com o jornalismo saudita, que se tornou o único jornalismo pan-árabe. É um novo mundo árabe em que Beirute é apenas a sombra da cidade que costumava ser. A idéia de um renascimento foi muito forte entre os intelectuais e poetas árabes. Não estou sob a ilusão de que podemos revivir Beirute de suas cinzas. Na verdade, não gosto do mito de fênix porque acho que quando alguém morreu, ele teve que morrer. Você não quer que ele renome novamente, outra coisa deve surgir. Eu me sinto assim por causa de Beirute. Mas também eu me recuso a viver na sombra. Penso que a experiência da guerra civil nos obriga a libertar-nos de todos os conceitos míticos e a transformar Beirute em uma realidade social e política. Não tenho a certeza de que possamos criar um novo Beirute. Cidades e culturas desempenham um papel por algum tempo e depois desabaram para sempre como Ibn Khaldun 1332-1382 explicou, mas espero que Beirute desempenhe novamente um papel. NOTAS: 1 Vigilantes locais 2 Os poemas que levam o nome de Imrursquo al-Qays (cerca de 550) foram coletados no final do século VIII. Embora a autenticidade desses poemas seja questionável, Imrursquo al-Qays é o mais famoso dos poetas árabes iniciais. Ele se tornou uma figura quase mítica. 3 Badr Shakir as-Sayyab 1926-1964), o famoso poeta iraquiano que foi um dos primeiros poetas árabes a romper com a forma clássica e foi conhecido especialmente pelo uso dos antigos mitos do renascimento e da recreação. 4 Al-Mutanabbi (915-955) é o mais famoso dos poetas árabes clássicos da era abadesa. Sua poesia teve uma grande influência literária na escrita posterior. 5 Um ditado bem conhecido que toca na semelhança fonética das palavras insan (humano) und yansa (ele esquece) que diferem em etimologia, no entanto, insan vindo de anisa (para ser sociável ou amigável), e yansa de nasiya ( esquecer). 6 Taha Husain (1889-1973) foi um dos mais distintos intelectuais árabes do século XX. Em Al-Ayyam The Days, ele dá conta de sua infância no Egito. 7 Abu Tammam (d. 846) is especially known for his panegyric poetry on the Muslim rulers and their victory over the Byzantines. 8 Classical prose genre describing a picaresque scenario between two people. 9 Abu Nuwas (ca 747762-813) is an illustrious poet of the early Abbasid period, still known and admired today for his permissiveness and beautiful poems on wine, love and sexuality. 10 Omar ibn al-Farid (d. 813) was a famous Sufi poet who, because of his use of wine imagery was frequently confronted by orthodox Islam. 11 Egyptian scholar in Arabic literature and Qurrsquoanic studies, known for his hermeneutic approach in studying the Qurrsquoan. On account of his studies, he was accused of apostasy and forced to divorce his wife by the court in Egypt in 1995. He and his wife subsequently emigrated to the Netherlands where he works as a professor and writer. The Arabs Arabs by Elias Khoury, translated by Humphrey Davies 501pp, Harvill Secker, 17.99 In Gate of the Sun a character dreams of writing a book without a beginning or an end. an epic of the Palestinian people, based on the stories of every village, and starting with tales from the great expulsion of 1948. Elias Khourys monumental novel is in a sense that groundbreaking book, though written by a Lebanese not a Palestinian, and one who makes ironic reference to his being Christian. Published in Arabic in 1998, it won the Prize for Palestine, was praised by the late Edward Said and was made into a film by director Yousry Nasrallah. As it builds myth out of an accumulation of individual voices, the novel also questions the notions of heroism and martyrdom through which such stories are often told, allowing for a painful honesty about humiliation and defeat. Dr Khaleel, more correctly a nurse who had brief medical training in China, now works in the makeshift Galilee hospital in Shatila refugee camp on the outskirts of Beirut: a temporary doctor, in a temporary hospital, in a temporary country. When Yunis, a former Palestinian fighter of his fathers generation, is admitted in a coma, Khaleel keeps vigil by his bedside, reminding him of his life story, and recounting those of others, like a Sheherazade seeking to stave off death. Opening with the death of the camps midwife Umm Hassan, the novel weaves the tales of those she knew into an epic retelling of the nakbah, or Palestinian catastrophe, of 1948, and the exodus to camps such as Shatila. As a member of the early Palestinian resistance, Yunis would cross and recross the border between Lebanon and Galilee at a time when it was still porous, though dangerous, for both fedayeen and refugees. He would take refuge in a cave in Galilee, Bab El Shams, that gives the novel its title, and be visited there secretly by his wife Naheeleh. As doctor and comatose patient swap stories of past passions, the Gate of the Sun becomes a healing space unviolated by occupation and Palestine an entity that resides in the people and their love, not just the land. The novel moves from Khaleels voice to Yuniss, embracing those of Naheeleh and Shams, Khaleels own great love. As Yuniss life emerges in its scattered fragments - from Palestine to Lebanon, from Lebanon to Syria, from one prison to another, the novel traces the meshed histories of Lebanon and Palestine, from the 1930s to the 1990s. Its centre resides in the 1982 massacres in Sabra and Shatila camps, which Khaleel witnessed. Khoury notes the irony of Arab governments bluster in favour of the Palestinian cause while the camps stand neglected and dislike of Palestinians can be brazen. Over there youd become the Jews Jews, and over here you were the Arabs Arabs. The doctor sees the camp as besieged from the outside and destroyed on the inside, as a witness to butchery that must be removed so the memory of it can be wiped out, just as our villages were wiped out and our souls lacerated. Khoury, who has written 11 novels and worked at the Palestine Research Centre in Beirut in the 60s, spent years gathering the refugees tales that feed into this book. In the squalidly crowded camp, Khaleel says, we remember things we never experienced because we assume the memories of others. We pile ourselves on top of one another. This novel lives in the unforgettable detail, of a woman forever fretting about the courgettes she left burning on her stove in Galilee an encounter between a displaced woman and the Jewish woman who now lives in her house a boy whose hair turned white as a child during the Shatila massacre, and who retells the story to sell hair dye a grandmother recalling her sons death: You have to ululate for martyrs. But when they brought him to the house I couldnt the smell was in everything. Khoury recognises the ambiguity of storytelling (Stories are like wine: they mature in the telling), that memory is the process of organising what to forget, as well as the fact that history has dozens of versions. With a horrifying tale of a crying child killed by its protectors out of fear that its cries would alert Israeli soldiers, Khaleel offers different endings, perhaps softening the truth, or grasping at it from different angles. Khaleel believes Palestinians need to understand the Holocaust. As he tells Yunis, in the faces of those people being driven to slaughter, didnt you see something resembling your own While Gate of the Sun, whose first translation was into Hebrew, deconstructs myths of heroism, it also makes a universal plea to recognise the adversarys story as a mirror of ones own. To order Gate of the Sun for 16.99 with free UK pampp call Guardian book service on 0870 836 0875.